心容天下

在中国传统的思想体系中，“天下”的观念格外的重，故而在民国时代，有人称，中国哲学不足于救中国，但足于拯救世界，而中国传统文化中文史哲一体的现象使得这些观念具有普适性，并深入到国民的日常生活里面去了。

在中国伟大的诗歌、散文、词赋等文化艺术中，对于意境的要求超过了对于道德的要求，意境的高低取自于着眼点的高低，最伟大的艺术家大多具有心怀天下的胸怀，而不论自己目前的处境，于是有了许多生活穷困潦倒的艺术家，一边忍饥挨饿，一边挥豪沷墨。现代的人做不到，那样的洒脱很难学得来，更别提达到那样的意境高度了，这也是当代少有好文章的缘故之一。

一个人成长的过程在于在多大程度上从自我中解脱出来，有人把它演变成人生的意义，这种说法是否正确姑且不论，但一个人不能总是将自己限制在一已私利之中，一个人要从自己的内心里走出去，心中装着别人，这个别人的圈子越大，自己的心胸也就越宽广，进而容得下这个世界，这个天下。

“达则兼济天下、穷则独善其身”，这句话说的是极实在的，有能力才能兼济天下，当然有时候也是不得不兼济天下；穷了嘛！没有什么东西可以给天下的，只好独善其身，但却不妨碍心怀天下，心容天下，而心容天下就能够不自私，就能够心胸宽广。这样，胸怀天下是不受自己的贫富处境和时间与空间条件所限制的。不过，真正能够做到这一点人并不多，试想，天下能有几个人能像杜子美那样吟出一首《茅屋为秋风所破歌》来的。因此杜子美也就成了中国文学史上最伟大的诗人。

就功利的角度而言，这样的心胸是迂腐了些，也多少有些无病呻吟的感觉，在没有充裕的物质基础的情况下，谈这些东西是有些奢侈了，而这种属于精神层面的东西对于改善一个人的生活境遇是没有什么实质性的帮助的，“百无一用是书生”，在中国古代，读书是做官的一种途径，培养出来的书生都有这样的一种思想，都朝着这样的境界努力着，它有着最大的功利，但是若不做官的话，他的功利价值是非常小的。

心容天下是一种智慧，是一种生活方式，在庄子的哲学体系中，有天人合一的概念，有物我两忘的说法，有圣人、神人水火不浸的提法，当然像庄子哪样的逍遥也许只能是一种理想，不论是作为哲学意义上的道家，还是作为宗教意义上的道教，真正能做到逍遥的人实在是太少了。但这一切却不妨碍人们继续把它当做一种人生的理想。

当我们越了解这个世界，我们就越是觉得自己的渺小，我们把大地当作自己的母亲，可是我们对于我们这个星球之外的事情却知之甚少，即便是大地，原来我们伟大的祖国也只是处在东北亚的一块大陆上，我们克服了各种极限，地球在我们的眼中变成了一个村庄，聪明的地球人甚至克服了大地母亲的引力，飞向太空了，可是这一切都只是让我们觉得自己更小了。

那天下的概念是不是要修改一下了，说心系宇宙吧，似乎是有些狂妄了些吧，对于几近于无知的宇宙，如何去“心系”，而宇宙不仅仅包括空间，还包括时间，它和地球上的时空观念或许是有所区别的，总之，心系宇宙是不能提的，是不可提的。

因为心中可以无限制的遐想，这样心中就可以容得下任何东西，“心有多大，舞台就有多大”，这其实是在说心是无限大，舞台自然也是无限大的，心里当然是可以容得下天下的，也是可以容得下宇宙的，人心是无限大的。

心容天下一语，使人眼界大开，觉得眼前一亮，但是心容天下，容得下天下了，像庄子那样物我两忘了，那样的话还有自己吗，自己就变成了一个“无”，世界也变成了一个“无”这种推论近于玄妙，不过却接近于老子的宇宙观，“万物始于无”。当然这种观念对于个人而言，有时候却也是百害而无一利的。