在人类出现以前的自然界，无所谓美，也无所谓丑。尽管那个时候，日月星辰，山水花鸟都已存在，并按照自己的规律发展着、变化着，但那不过是一些纯粹的自然存在物而已，还未取得美所必须具备的社会属性。美当然是客观存在的，但它不是客观的自然存在。原始狩猎部落的人，常常以野兽的皮、爪、角、牙等来装饰自己，这些简单粗糙的东西之所以具有审美价值，是“由于它们是勇敢，灵巧和有力的标记。”也就是说，作为装饰品的野兽的皮、爪、角。、牙等，已经不再是纯粹的自然物了，它们是人从猎物身上得来的。这些本来属于自然物的东西进入了社会生活，并打上了人类创造性实践活动的印记，显示了人的勇敢、机智和才能。所以，美必须依赖于人类社会而存在，它属于社会现象。当然，美要以事物的自然属性作为物质基础，但美之所以为美，关键还在于这些自然属性同人类社会生活的联系，因此，美是一种社会现象，是社会历史发展的产物。

要科学地揭示美的本质，还应当把握人的本质力量。那么，究竟应当怎样理解人的本质力量，人与动物的根本区别又是什么呢?

人的本质力量包括人性和主体性两方面。人性是从静态角度把人和动物相区别，是人所特有的性质。主体性是从动态角度把人与自然客体相区别，把人和物相区别。这就既从静态角度又从动态角度把人与动物、人与自然区别开来。

马克思说：“人类的特性恰恰就是自由的自觉的活动”，这就从物种关系方面说明了人与动物的根本区别主要表现在“自由的自觉的”上面。首先，动物的活动是消极被动的，它只能顺从自然，不能驾驭自然，即使是动物中最聪明的猿猴，也仍然是自然的奴隶。人却不同了。人可以通过自己的实践活动去熟悉和掌握客观世界的必然性，从而获得支配自然的自由。其次，动物的活动是盲目的，是在本能的支配下进行的。例如：飞蛾扑向灯火自焚，巨鲸跃上海滩丧生，它们根本意识不到自己行动的严重后果。与此相反，人的活动是自觉的，有计划地进行的。蜜蜂建造蜂房，使得建筑师惊叹不己，但是马克思说：“最整脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着”。这说明，人的活动是有目的的自觉的活动。人与动物的根本区别就在于人会劳动，具有“自由的自觉的”创造的能力。

马克思又说；“人的本质并不是单个人所f"f有的汕象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。这是从社会关系方面来说。人类的生产劳动，是一种社会性的活动，只有在一定的人与人之间的关系，亦即社会关系的制约下，才能有效地进行。因此，人的本质力量，不仅要以生产劳动为基础，并通过生产劳动及其产品显示出来，而且还要以生产方式为基础并通过各种社会关系显示出来，因此，人的本质还要受社会关系的制约，并且打上种种烙印。特别是在私有制条件下，由于阶级压迫的产生，人的社会本质在各类人身上出现了显著的变化。例如：在阶级社会里，剥削阶级对劳动人民在政治上进行压迫，经济上进行剥削，肉体上进行摧残，在他们身上，人类进行自由创造的本质已被兽性所代替。至于广大劳动人民，他们没有财产，没有欢乐，只有贫困、饥俄和灾难。他们所从事的劳动，也逐渐失去了“自由的自觉的”性质，即使在饮食男女方面，也被降到了动物的水平。这样，人类从事自由创造的本质力量，在他们身上也受到了不同程度的限制。因此，人类只有通过阶级斗争和社会革命，摆脱私有制的侄桔，建立美好的共产主义社会，才能最终摆脱弱肉强食的动物状态，使自己的本质力量得到更加充分，更加全面的发展。

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